谈到道家的治国理念，有一句话闻名遐迩，叫“治大国如烹小鲜”。
古往今来，对这句话的解释五花八门。
通读《道德经》和《庄子》后，
我觉得要从老庄的整体思想脉络和
思维方式来理解它：
小鲜，在这里指代小鱼。
烹饪小鱼，不能频繁翻动，要静待其变。
治国治民，贵在清静无为，
不以帝王私心扰动民性，
这便是“治大国如烹小鲜”的真谛。
说道家消极出世、
对**、对百姓漠不关心是毫无道理的。
不管是《道德经》，还是《南华经》，
对施政、国家治理和育化百姓
都有专门的篇章作精辟的论述。
随便摘录几段：
《道德经》第四十八章：
“取天下常以无事，及其有事，
不足以取天下。”
《道德经》第四十九章：
“圣人常无心，以百姓心为心······
为天下浑其心······圣人皆孩”。
说到底，道家对天下不是不治，
而是“无为而治”。
接下来我会针对人们对“无为而治”的常见误解，
做逐一解答，
也帮助大家了解这两本书的治国理念和施政精髓。
一、“无为而治”，那百姓是不是就可以任性妄为？
要回答这个问题，
我们先要了解道家提出这个理念的理论基础：
为什么百姓可以“无为而治”？
这是基于对人性的深入了解和充分信任。
在作者之前写到的《马蹄》篇中有这样的描述：
“彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德；
一而不党，命曰天放。”
百姓有他们不变的本性，
织布穿衣，耕种吃饭，
这是人类共有的本性；
思想和行为没有一点偏私的地方，
这是顺其自然。
每个人都有生而为人的自然天性，
在上面的帝王不需要横加干涉，
人们就都会按自然之道乐行其事。
这里，道家忽略了一个基本事实，
就是人除了有常性，还有私心。
不论是他们当年面对的人群，
还是当代的人群，
都已经不再是三皇五帝至德之世下
淳朴良善、无私无欲的百姓，
他们彼此之间有攀比、有竞争、
有取人以厚己，也有损仁以利己。
在这样的一个社会风气和人文背景下，
要如何推动“无为而治？”呢？
二、儒家提倡的道德仁义真的毫无用处？
庄子在书中非常爱做一件事，
就是对提倡仁义礼让、长幼尊卑的
孔子做尖锐的人身攻击。
孔子时而化作像老子取经的学生，
时而化作被当作大盗重重围困的窘迫书生，
时而化作奔走相告、振臂疾呼
却始终得不到君王待见的不得志小人。
庄子批评孔子的一个原因是，
正是因为他主张“善”，所以有伪善；
推行“仁”，故而有诈仁。
在庄子的眼里，人的本性，
是符合中道的：善恶共生、阴阳互补。
如果抬高一边，而打压另一面，
势必造**性的不完整和不平衡。
但是，庄子忽略了一点，
矫枉，必须过正。
在一个“服文彩、带利剑、厌饮食”的大背景下，
不推行善行，不主张善念，
如何把已经走偏的人性掰回来？
三、“无为而治”，是不是就是什么都不做？
笔者认为“无为而治”大部分时间，
确实是什么都不做：
居高临下，任其生长。
不论是草木盛衰，还是人生老病死，
都有其自然的轨迹和规律。
身为一国之长，只用居高临下地观望便可以了。
但是这种情况也有例外
“善者，吾善之；
不善者，吾亦善之，德善。
信者，吾信之；
不信者，吾亦信之，德信。”
无为指的是不用**命令和国家机器
压制和控制百姓，
但是在必要的时候，
君王要用自身的人格魅力和道德品性
引导和感化百姓。
无论对方是善还是不善，信还是不信，
我都不做区别地一以待之，
期望百姓可以从此回归正道。
文章写到这里，
笔者发自内心地觉得老庄很善良，同时也很天真。
他们对人性寄予厚望，
看到人自身的驱动力和闪光点。
但是我想借用当今一句很流行的话：
“不要拷问人性，因为人性经不起拷问”。
三皇五帝的民风淳朴和君民同乐已经不可得了，
我们都应该认清现实了！