树高千丈，叶落归根编辑
树高千丈，叶落归根。意思是：树长得再高，落叶还是要回到树根。比喻离开故土时间再长，最终还是要回归故土。
【词目】树高千丈，叶落归根
【读音】shùgāoqiānzhàng，yèluòguīgēn
【释义】树长得再高，落叶还是要回到树根。比喻离开故土时间再长，最终还是要回归故土。
【出处】《平妖传》第八回：“常言道：‘树高千丈，叶落归根’，这小厮怕养不大。若还长大了，少不得寻根问蒂，怕不认我做外公么。”
【示例】古人有言：‘～。’卿家若然思念家乡，某家差人送你回国。★清·钱彩《说岳全传》第四十六回
【用法】作宾语、定语；用于书面语。
飘落的枯叶，掉在树木根部。比喻事物有一定的归宿。多指客居他乡的人，终要回到本乡。
落叶归根下一句是什么?铁牛当路。
落叶归根，汉语成语，拼音是luòyèguīgēn，意思是飘落的枯叶，掉在树木根部；比喻事物有一定的归宿；多指客居他乡的人，终要回到本乡。出自《景德传灯录》。
相关信息：
《景德传灯录》为宋真宗年间释道原所撰佛教史书。其书集录自过去七佛，及历代禅宗诸祖五家五十二世，共一千七百零一人之传灯法系。此书编成之后，道原诣阙奉进，宋真宗命杨亿等人加以勘定，并敕准编入大藏流通。
《景德传灯录》在宋、元、明各代流行颇广，特别是对宋代教界文坛产生过很大的影响。
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老子说的“致虚极守静笃”是什么意思意思是：使心灵保持虚和静的至极笃定状态，不受影响。
出处：老子的《道德经》第十六章。
原文：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
意思是：达到极度虚无，守住极度清静。万物一起生长，我因此观看它们的往复回归。万物纷纷纭纭，各自回归到自己的根本。回归根本叫做“静”，这就叫做回复本来状态，回复本来状态叫做“常”，了解常道叫做“明”。
不了解常道就会轻举妄动而招来凶险。了解常道才会包容，包容才会公正，公正才会周全，周全才会符合自然，符合自然才会符合大道，符合大道才会长久，终身不会有危险。
在这一章中，作者由自身的一种修炼体会讲起，告诉世人，自己在修炼到“至虚极,守静笃“的境界时，所感受到的大道运行，然后引出自己的感受，即，我们的世界，一个万物生生不息，不断循环往复的状态。
虚极静笃是一种得道的境界，“虚静”容易到达，但“虚极静笃”却很难达到，需要长期的修炼。按照道家内丹派的说法，经过炼精化气、炼气化神、炼神还虚三个阶段以后才可以达到这个境界。
按照佛家的说法，叫戒、定、慧三学，先要五戒十善，然后“入定”，“入定”就是要达到“虚极静笃”的境界，这时候就会有大智慧出现。
参考资料来源：搜狗百科-虚极静笃和你情况差不多，不过老子也说了，道可道，非常道……有些东西还是要自己慢慢的悟，高人也不是好遇到的……活着是一种修行！想你推荐一下百家讲坛曾仕强《易经的奥秘》，也许可以给你一些启发，尤其是曾仕强对《论语》中“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，其实随心所欲而不逾矩”的解读，我也很推崇《老子》和《庄子》，其实读这些的时候，可以和《论语》《中庸》《大学》还有佛家《金刚经》《心经》《坛经》看一下，不过年轻的时候，经历少，感悟少，读道家容易走入误区，变的消极，最好从《墨子》和儒家经典读起。希望你能找到属于你的答案……意思是：使心灵保持虚和静的至极笃定状态，不受影响
“致虚极”，“致”是动词，是做到、达到的意思，虚是无物，极是极致。“致虚极”，就是要做到空到极点，没有一丝杂念与污染，空明一片，湛然朗朗。
“虚”从道家角度来看和佛家的"空“有些相似，是一种精神状态，从现代科学角度看，是把自身对世界认知的主观意识去掉，达到空和虚的状态，才能够接受足够多的信息用以分析事物变化的真正规律。
“守静笃”，与上句句式相同，守住静的状态保持笃定。寂然不动曰“静”，是一种认识世界的方法或者说态度，从现代科学角度看，守住自己对世界本源规律求索的初心，保持笃定，不受外界负面因素干扰，最终才能真正的求得”道“。
出处：老子的《道德经》第十六章。
万物都是由动而生，由静而归根。虽生生不已，但却终而无不归其本。树木春生夏长，秋收冬藏，终而落叶归根。天有天根，物有物蒂，人有本源，天下没有无根之事物。
万物之根在何处？盖在将开未开、将动未动的静态之中。人与万物未生之时，渺茫而无象。既育之后，则生生不息，终有灭时。唯将生未生时的虚清状态，才是万物之本根。
太上在此示人要得玄关，惟有收心归静，凝神于虚，养气于静，达到虚极静笃，自然万象皆空，一真在抱。人心的喜怒哀乐未发之时，就是人心之“复”。也就是《易经》所说的“复见其天地之心乎。”人应当常思复本的重要意义。
如果真能经常致其虚极，守其静笃，即可与天地为一体，与万物为一身。那么，我之性体，可与天地并立；我身中之炁，可与万物并通。阴阳消长的规律，便掌握在自己的手中，大道真炁在我身中的流行，便是自己胸中之妙。至此，返本复静之理便可得矣。
参考资料来源：百度百科——虚极静笃意思是：使心灵保持虚和静的至极笃定状态而不受影响。
出处：老子的《道德经》第十六章。
原文：致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
译文：尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。
返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出*子和灾凶。
认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。
在这一章中，作者由自身的一种修炼体会讲起，告诉世人，自己在修炼到“至虚极,守静笃“的境界时，所感受到的大道运行，然后引出自己的感受，即，我们的世界，一个万物生生不息，不断循环往复的状态。
紧跟着，作者继续分享自身的感受，即，当你了解万物，哪怕是一只羊或狼的本性规律后，你不会对任何一方有偏私之念，不会恨狼吃了羊，也不会认为羊就应该被狼吃，而是会认为，这世间，应容纳万物共生共存。
这时，作者继续分享自身的认知，那就是，万物共存，生生不息，才是最重要的天道，并告诉世人，只有认识到这点，才会消解灾难。意思是使心灵保持虚和静的至极笃定状态而不受影响。
出自老子的《道德经》第十六章。 原句为：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。”含义：使心灵保持虚和静的至极笃定状态，不受影响，为的是万事万物并行发生时，我用这种心态观察事物循环往复的规律。
1、“致虚极”
“致”是动词，是做到、达到的意思，虚是无物，极是极致。“致虚极”，就是要做到空到极点，没有一丝杂念与污染，空明一片，湛然朗朗。
“虚”从道家角度来看和佛家的"空“有些相似，是一种精神状态，从现代科学角度看，是把自身对世界认知的主观意识去掉，达到空和虚的状态，才能够接受足够多的信息用以分析事物变化的真正规律。
2、“守静笃”
与上句句式相同，守住静的状态保持笃定。寂然不动曰“静”，是一种认识世界的方法或者说态度，从现代科学角度看，守住自己对世界本源规律求索的初心，保持笃定，不受外界负面因素干扰，最终才能真正的求得”道“。
扩展资料：
《虚极静笃》出自老子的《道德经》第十六章。
《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。
道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。
《道德经》到了公元前206年-公元200年，被奉为道教经典，所以有学者认为《道德经》被分为八十一章有明显的道教的九九归一的思想，在内容的分割上未免牵强。
但道德经前三十七章讲道，后四十四章言德，简单说来，道是体，德是用，二者不能等同。至清代魏源首次破此惯例而分《道德经》为六十八章，相对保持了每章的完整性。
参考资料来源：搜狗百科——虚极静笃致虚极，守静笃
“致虚极”，造其极曰“致”。“致”是动词，是做到、达到的意思。真空无象曰“虚”。“虚”就是佛家所说的“空”。以往道家只讲“清”与“虚”二字。“清”是形容那个境界，“虚”则是象征那个境界的空灵，二者相通意同。虚而至虚曰“极”。“致虚极”，就是要做到空到极点，没有一丝杂念与污染，空明一片，湛然朗朗。
“守静笃”，寂然不动曰“静”。虚一浑厚，静而至静曰“笃”。“守静笃”讲的是修**夫，要一心不*、专一不二地“守”住心。如灵猫捕鼠一般，目不转睛，聚精会神，思想高度集中。又如鸡之孵卵，紧闭双目，精神内守，专注在所孵的鸡蛋上。这是一种修定的功夫，也是虚静到极点的比喻。
致虚者，天之道也。守静者，地之道也。天之道若不致虚，以至于达到至极，则万物之气质不实 。地之道若不守静，以至于至笃至实，则万物的生机便不会发生。所以说，虚是造化万物的枢纽；静是决定万物品类质地层次的根蒂。天地有此虚静，故日月星辰，成象于天；水火土石，成体于地。象动于上， 故万物生；体交于天，故万物成。所以虚静之妙，无物不禀，无物不受，无物不有。万物都是出入于阴阳，才能升降造化。成就万物，与万物并作者，皆是此虚静之妙。
万物都是由动而生，由静而归根。虽生生不已，但却终而无不归其本。树木春生夏长，秋收冬藏，终而落叶归根。天有天根，物有物蒂，人有本源，天下没有无根之事物。万物之根在何处？盖在将开未开、将动未动的静态之中。人与万物未生之时，渺茫而无象。既育之后，则生生不息，终有灭时。唯将生未生时的虚清状态，才是万物之本根。
太上在此示人要得玄关，惟有收心归静，凝神于虚，养气于静，达到虚极静笃，自然万象皆空，一真在抱。人心的喜怒哀乐未发之时，就是人心之“复”。也就是《易经》所说的“复见其天地之心乎。”人应当常思复本的重要意义。如果真能经常致其虚极，守其静笃，即可与天地为一体，与万物为一身。那么，我之性体，可与天地并立；我身中之炁，可与万物并通。阴阳消长的规律，便掌握在自己的手中，大道真炁在我身中的流行，便是自己胸中之妙。至此，返本复静之理便可得矣。