王明阳是明朝时期的人。
王明阳是王守仁的别号，王守仁1472年10月31日在浙江绍兴府余姚县出生，汉族，小时候叫云，字伯安，别号阳明。
因为他曾经住在室阳明洞，所以给自己叫做阳明子，很多学者称他为阳明先生，也就是王阳明。王阳明是明代著名的思想家、文学家、哲学家和军事家，陆王心学之集大成者，精通儒家、道家、佛家。
王阳明的学术术思想传遍了中国、日本、朝鲜半岛以及东南亚，他的集德、言于一身，成就响彻了明朝一代。他的**也很多，人们称为姚江学派。
王阳明的文章博大昌达，他写的字有俊爽之气，而且还著有有《王文成公全书》。
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王阳明认为：人人自有定盘针。人人都有良知良能。在圣不增，在凡不减。圣人之所以能成为圣人，不是因为他们的良知良能比寻常人多，而是因为他更充分地发挥了自己的良知。
从这种观点出发，王阳明认为世界上没有坏人，而只有恶念、坏习气、坏习惯。所以他说，善是本心，恶是习气。
人们强加于外物的善恶、有用无用，造成了心与物的对立。人们总是以自己被私欲和偏见填充的内心来衡量外物，于是，就有了是非好恶之情。
这些都是蒙蔽人们，遮蔽人们认识自己本心和本性的的障碍。心学，本质上就是消除这种蒙蔽的修行。
使人如拨云见日般通透。心学，本质上是要作减法，抛弃那些生命中的负累，寻见自我的清静本心。只有清除了私欲，清除了妄念，才能看到最美的风景。
参考资料来源：
百度百科—王守仁
王守仁是什么朝代何许人也王守仁（1472-1529），汉族，浙江余姚人。字伯安，号阳明子，世称阳明先生，故又称王阳明。中国明代最著名的思想家、哲学家、文学家和军事家。陆王心学之集大成者，非但精通儒家、佛家、道家，而且能够统军征战，是中国历史上罕见的全能大儒。封“先儒”，奉祀孔庙东庑第58位。
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王阳明是哪个朝代的人？他的思想主张是？明代人。主张“心外无物”明代儒家心学代表人物，主张“知行合一”他是我的最爱.原名王守仁.明朝成化年间浙江余姚人.主张知行合一
王守仁是哪个朝代的，有什么事迹？明代的吧，著名的心学家王阳明 心外无物 1．基本含义：也即是“意之所在便是物”，指事物不能离开人的知觉意念而存在。 立言宗旨：他的心外无物说及其中所有对“物”的解说都是针对自青年时代面竹格物以来一直困扰他的“格物”问题。他的“意之所在便是物”的命题根本正是要把物归结为意念，只有把格物的物归结为意念，才能把“格物”解释为“格心”，心外无物的意义就是要人在心上做格物功夫。 2．典型表述：“爱曰：昨闻先生之教，亦影影见得功夫须是如此，今闻此说，益无可疑。爱昨晓思格物的物字即是事字，皆从心上说。先生日：然。身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲即事亲便是一物，意在于事君即事君便为一物，意在于仁民爱物即仁民爱物便是一物，意在于视听言动即视听言动便是一物，所以某说无心外之理，无心分之物。” 这表明，在王守仁关于心、意、知、物四句话的解说中，“意之所在便是物”具有重要的地位。“意之所在便是物”是要为‘物”下一个定义，照整个问答特别是“物字即是事字”的说法，这里的“物”并不是泛指山川草木等物，而是指“事”。就是说，“心外无物”这个命题在一开始提出来时，主要是指“事”而言。 然而，尽管阳明曾肯定心外无物的“物”是指“事”而言，但他始终没有明确地把实在的客观物体(如山川草木)排除在心外无物这一命题的适用范围之外。由于“物”的通常意义包括山川草木乃至人与万物，这使得王守仁心外无物说必然会面对外界事物客观实在性的挑战。《传习录》(下)：“先生(王守仁)游南镇，一友指岩中花树问：天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，与我心亦何相关?’先生曰：‘你末看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。” 王守仁回避了花是否不依我们的意识所在而自开自落的问题，只是用“你未来看此花时，此花与汝心同归于寂”说明意向作用与意向对象的不可分离性（当然也可以说是事物对人的表象不能离开人的意识结构。） 然而，如果宇宙中每一存在物及其属性都是必不可少的结构成分，那么不但无人的良知即无天地，无禽兽之恶亦不可为天地，因而，这种说法并不是哲学的论证，只是换了一个看问题的角度，或者提升了一个理解世界的境界而已。 评价说明：对王守仁宋来说，心外无物说的提出本来不是面对外在的客观存在的物体，而是着眼于实践意向对“事”的构成作用，因而心外无物说本来与那种认为个体意识之外什么都不存在的思想不相干，至少对于一个儒家学者，决不可能认为父母在逻辑上后于我的意识而存在，也不可能认为我的“意之所在”不在父母时父母便不存在。然而，心外无物这一命题的形式本身超出了王阳明应用这一命题的特殊意旨，王守仁又没有选择其它的命题，由此产生山中观花—类问题，是不可避免的，如果说他不能完满回答关于外界事物独立于人的意识的客观实在性问题，在很大程度上也是因为他本来不是面对这一问题的。
明朝前期，在思想界占统治地位的是程朱理学。明中叶后，由于阶级矛盾日益尖锐，封建危机加深，地主阶级思想家感到有必要在哲学思想上变换新的形式，用以维护明王朝的**统治。王守仁主观唯心论的心学便应运而生。王守仁（1472年～1528年），字伯安，人称阳明先生，浙江余姚人，官至南京兵部尚书。后来，其徒将他的著述编纂成《王文成公全书》，其中《传习录》和《大学问》是他的主要哲学著作。王守仁深受先秦思孟学派和佛教禅宗思想的影响，又直接继承了南宋陆九渊主观唯心论的心学，形成了庞杂的哲学思想体系。王守仁提出一个著名的哲学命题：“心外无物”。他认为：人心是一切事物的本源，没有人的意念活动，就没有客观事物。他说：“心之所发便是意”，“意之所在便是物”。王守仁还提出“心外无理”的命题。在王守仁看来，事物的“理”，不存在于客观事物之中，而是存在于人们的心中，所以说“心即理”。比如，封建的伦理道德观念，原是封建社会的产物，而王守仁却认为是人们心中所固有的，这就是他所谓的“良知”。王守仁主张，要认识“理”，即所谓“致良知”，其途径不是通过实践，而是到心中去体认先验的伦理道德观念。他要求人们主动自觉地为善去恶，用封建伦理道德去规范自己的行动。王守仁也和朱熹一样，把“人欲”看作“天理”的对立物，认为由于先天的“良知”受到了外来物欲的“昏蔽”，人们才会有不善的思想和行动，因此，他竭力宣扬“去人欲，存天理”，只要人们体识到心中固有的“良知”，扫灭私欲，哪怕“愚夫愚妇”也可以成为“圣人”。王守仁的心学，归结起来，就是要求人们自觉地消除一切反抗的念头，从心底深处服从封建统治。
王守仁在继承思孟学派的“尽心”、“良知”和陆九渊的“心即理”等学说的基础上，批判地吸收了朱熹那种超感性的先验范畴的“理”为本体学说，创立了王学，或称阳明心学。王学的内在结构是由知行合一和致良知构成的。在这一结构中，王守仁以心(良知)立言，又以良知释心．心(良知)就构成了王学的基石。在王守仁看来，心是无所不包的。物、事、理、义、善、学等都不在“吾心”之外，亦即是“心即理”。但他又认为，“良知”是心之本体，是人人生而俱来的，先验的，普遍的“知”。这种“知”是不待虑而知，不待学而能的本然，是“致良知”、为圣的内在可能性．同时，他又强调“良知”是外在的社会伦理道德与内在的个体心理欲求的统一(“天理之在人心”)，是与天地万物同体的。正是这个充塞天地的“良知”(灵明)，才使“我”与万物(包括社会)无间隔地一气流通，互不内外远近地融为一体。也正是这种天地间活泼泼的、“个个心中有仲尼”的“良知”，才感召人们去追求那种具有“凤凰翔于千仞”，“淳德凝道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，**于天地之间，视听八远之外”②的“狂者”或圣人境界。这就极大地强调了主体意识的能动性，高扬了人格精神的伟大，成了“致良知”的主体后天努力的内在要求。在这里，王守仁突破了朱熹那种“天理”的绝对性，从而肯定了人欲的合理性。“致良知”就是如何为圣的过程，变本然的知为主体意识自觉把握的知的过程，也就是他所说的“知行合一”。在这一“致良知”的过程中，王守仁强调认识主体生命意志和情感投入。主要表现在：“致良知”是对“无一息之或停”的天道和作为人类意识历史积淀的《六经》等的动态认识过程。这里就要求认识主体要有历史感。同时，也表现在“致良知”是主体澄静体悟的情感心灵活动。随着认识能力的提高，人们对社会、人生的认识也就有一个“再体到深处，日见不同”而觉“有滋味”的不断深化过程。因此，“人若复得”“良知”，“完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代”替与天地万物同体并一气漳通的超然自乐的人生境界。在这种境界中，主体人格精神获得了高扬，个体的生命存在价值得到了肯定，人的心灵被提升为与天地同体无古无今的永恒，而这正是生命的体验过程。从上文对王学的内在结构即“良知”、“致良知’等分析看出，王守仁的心学是一种体验哲学。作为其心学不可分割的组成部分的美学，也具有鲜明的体验性质，可以说是体验